金沢市 英会話｜国際的な視野と本物の英語力を求めるなら
「英会話エスティーム」は、ただの語学教室ではありません。
ここ金沢市で私が英会話スクールを立ち上げた時から一貫して大切にしてきたのは、“言葉を学ぶことは、他者の文化や歴史を理解し、尊重すること”だという信念です。
私の英語力を証明する一例として、以下のような英語エッセイがあります。これは私が開業当初に書いたもので、現在でも内容の重要性は全く失われていません。
ここ金沢市で私が英会話スクールを立ち上げた時から一貫して大切にしてきたのは、“言葉を学ぶことは、他者の文化や歴史を理解し、尊重すること”だという信念です。
私の英語力を証明する一例として、以下のような英語エッセイがあります。これは私が開業当初に書いたもので、現在でも内容の重要性は全く失われていません。
Koreans in the Myth of Racial Homogeneity（「単一民族神話」に取り残された在日コリアン）
Koreans in the Myth of Racial Homogeneity
By Yasuhiro Shimizu
Sung Kyu Chang has dedicated himself to advocating for the rights and status of Koreans residing in Japan. As a community leader of the pro-South Korea Residents' Association (Mindan), he has observed a gradual transformation in the treatment of Korean residents over the past five decades. “For instance,” he notes, “the requirement for fingerprinting has been abolished for Korean residents. While I view this as a small yet positive development, it is crucial to recognize that the Japanese government’s fundamental stance remains unaltered.”
Currently, it is estimated that approximately 90 percent of the 700,000 ethnic Koreans in Japan were born in the country, and many possess impeccable command of the Japanese language. Nevertheless, the vast majority still lack the rights accorded to citizens, with only about 7,000 naturalizations occurring each year—a stark contrast to U.S. laws, which confer citizenship on anyone born within its borders.
The segregation of Korean residents in Japan traces back to the era of Japan’s colonial rule over Korea from 1910 to 1945. During this tumultuous period, the Japanese government imposed a cultural hegemony, forcing Koreans to abandon their linguistic and cultural heritage in favor of a Japanese identity, which included adopting Japanese names and venerating the Japanese emperor.
As subjects of the Japanese state, Koreans were subjected to conscription and forced labor during the 1940s, with estimates suggesting that 2.5 million Koreans were coerced into labor for the Japanese war machine.
The conclusion of the Second World War in 1945 did not herald liberation for Koreans. Instead, with the implementation of the San Francisco Treaty on April 28, 1952, their Japanese nationality was rescinded, relegating them to the status of foreign nationals.
Although many Koreans sought to return to their homeland post-war, the volatile political climate on the Korean Peninsula, exacerbated by the outbreak of the Korean War in 1950, complicated the repatriation efforts. Consequently, those who remained in Japan formed a resilient community and embarked on a protracted struggle for recognition and rights.
The question arises: Why is naturalization so elusive for Korean residents in Japan? There is a discernible parallel between the historical oppression faced by Koreans during Japan's colonial governance and the contemporary policies that govern their status as residents.
A Justice Ministry official characterizes "naturalization" simply as “the expression of an individual’s desire to become Japanese.” However, this process is fraught with expectation, as foreign nationals seeking naturalization are often subtly pressured to adopt yamato (ethnic-majority) names for their official documentation, despite this not being a legal requirement.
For those applying for naturalization, particularly Koreans, the scrutiny is intense. Candidates face investigations aimed at determining their level of assimilation into Japanese society, which is often interpreted through a lens of suspicion. Expectations include the adoption of Japanese names and the relinquishing of affiliations with any Korean organizations.
Sung Kyu Chang recounts his indignation: “My blood boiled with resentment when an investigator visited the child of a naturalization candidate at school, inquiring about him without prior consent. I lodged a formal protest against the Justice Ministry.”
The legacy of cultural genocide perpetrated by Japan during the annexation persists in contemporary expectations; the government continues to anticipate that Koreans will forfeit their cultural identities upon acquiring Japanese citizenship. This condescending approach is strikingly reminiscent of Japan's colonial past, wherein assimilation emerges as a non-negotiable prerequisite for naturalization.
To apply for Japanese citizenship, candidates must submit a document professing, “I am willing to live in Japan forever. I have endured hardship because I am Korean. Therefore, I fervently desire to be Japanese...”
Sung Kyu Chang expresses his dismay: “There is no way I can acquiesce to naturalization based on conditions that exhibit a complete disregard for our dignity as Koreans.” He acknowledges the ambivalence of the situation, recognizing that an increasing number of Koreans pursue naturalization to expand their opportunities in Japanese society, irrespective of the demeaning process involved.
The convoluted process of naturalization is intricately linked to a pervasive tenet of Japanese political ideology: the myth of racial homogeneity. The narrative that Japan consists solely of a singular race persists, despite the reality of its racial minorities, including the Ainu, Okinawans, and Japanese-born Koreans, as well as the diverse origins of the Japanese populace from various regions of Southeast Asia, including Korea.
As Japan grapples with an influx of English teachers, foreign students, and international businesspeople, the notion of a society characterized by coexisting cultures and mutual understanding has become increasingly vital.
Nevertheless, it seems disingenuous to espouse the rhetoric of "internationalization" while simultaneously perpetuating the marginalization of those who inhabit Japan as second-class citizens.
The journey from naturalization to genuine cultural assimilation must be re-evaluated. Preserving one’s identity should not be perceived as a barrier but rather as an integral aspect of Japan's evolving narrative.
この文章では、日本社会における「単一民族神話」と在日韓国人への制度的な差別、そしてその歴史的背景にまで踏み込んで論じています。高度な語彙、構文、論理構成が求められる内容でありながら、母語話者にとっても読み応えのある文章に仕上がっています。
By Yasuhiro Shimizu
Sung Kyu Chang has dedicated himself to advocating for the rights and status of Koreans residing in Japan. As a community leader of the pro-South Korea Residents' Association (Mindan), he has observed a gradual transformation in the treatment of Korean residents over the past five decades. “For instance,” he notes, “the requirement for fingerprinting has been abolished for Korean residents. While I view this as a small yet positive development, it is crucial to recognize that the Japanese government’s fundamental stance remains unaltered.”
Currently, it is estimated that approximately 90 percent of the 700,000 ethnic Koreans in Japan were born in the country, and many possess impeccable command of the Japanese language. Nevertheless, the vast majority still lack the rights accorded to citizens, with only about 7,000 naturalizations occurring each year—a stark contrast to U.S. laws, which confer citizenship on anyone born within its borders.
The segregation of Korean residents in Japan traces back to the era of Japan’s colonial rule over Korea from 1910 to 1945. During this tumultuous period, the Japanese government imposed a cultural hegemony, forcing Koreans to abandon their linguistic and cultural heritage in favor of a Japanese identity, which included adopting Japanese names and venerating the Japanese emperor.
As subjects of the Japanese state, Koreans were subjected to conscription and forced labor during the 1940s, with estimates suggesting that 2.5 million Koreans were coerced into labor for the Japanese war machine.
The conclusion of the Second World War in 1945 did not herald liberation for Koreans. Instead, with the implementation of the San Francisco Treaty on April 28, 1952, their Japanese nationality was rescinded, relegating them to the status of foreign nationals.
Although many Koreans sought to return to their homeland post-war, the volatile political climate on the Korean Peninsula, exacerbated by the outbreak of the Korean War in 1950, complicated the repatriation efforts. Consequently, those who remained in Japan formed a resilient community and embarked on a protracted struggle for recognition and rights.
The question arises: Why is naturalization so elusive for Korean residents in Japan? There is a discernible parallel between the historical oppression faced by Koreans during Japan's colonial governance and the contemporary policies that govern their status as residents.
A Justice Ministry official characterizes "naturalization" simply as “the expression of an individual’s desire to become Japanese.” However, this process is fraught with expectation, as foreign nationals seeking naturalization are often subtly pressured to adopt yamato (ethnic-majority) names for their official documentation, despite this not being a legal requirement.
For those applying for naturalization, particularly Koreans, the scrutiny is intense. Candidates face investigations aimed at determining their level of assimilation into Japanese society, which is often interpreted through a lens of suspicion. Expectations include the adoption of Japanese names and the relinquishing of affiliations with any Korean organizations.
Sung Kyu Chang recounts his indignation: “My blood boiled with resentment when an investigator visited the child of a naturalization candidate at school, inquiring about him without prior consent. I lodged a formal protest against the Justice Ministry.”
The legacy of cultural genocide perpetrated by Japan during the annexation persists in contemporary expectations; the government continues to anticipate that Koreans will forfeit their cultural identities upon acquiring Japanese citizenship. This condescending approach is strikingly reminiscent of Japan's colonial past, wherein assimilation emerges as a non-negotiable prerequisite for naturalization.
To apply for Japanese citizenship, candidates must submit a document professing, “I am willing to live in Japan forever. I have endured hardship because I am Korean. Therefore, I fervently desire to be Japanese...”
Sung Kyu Chang expresses his dismay: “There is no way I can acquiesce to naturalization based on conditions that exhibit a complete disregard for our dignity as Koreans.” He acknowledges the ambivalence of the situation, recognizing that an increasing number of Koreans pursue naturalization to expand their opportunities in Japanese society, irrespective of the demeaning process involved.
The convoluted process of naturalization is intricately linked to a pervasive tenet of Japanese political ideology: the myth of racial homogeneity. The narrative that Japan consists solely of a singular race persists, despite the reality of its racial minorities, including the Ainu, Okinawans, and Japanese-born Koreans, as well as the diverse origins of the Japanese populace from various regions of Southeast Asia, including Korea.
As Japan grapples with an influx of English teachers, foreign students, and international businesspeople, the notion of a society characterized by coexisting cultures and mutual understanding has become increasingly vital.
Nevertheless, it seems disingenuous to espouse the rhetoric of "internationalization" while simultaneously perpetuating the marginalization of those who inhabit Japan as second-class citizens.
The journey from naturalization to genuine cultural assimilation must be re-evaluated. Preserving one’s identity should not be perceived as a barrier but rather as an integral aspect of Japan's evolving narrative.
この文章では、日本社会における「単一民族神話」と在日韓国人への制度的な差別、そしてその歴史的背景にまで踏み込んで論じています。高度な語彙、構文、論理構成が求められる内容でありながら、母語話者にとっても読み応えのある文章に仕上がっています。
英文翻訳
単一民族神話における在日コリアン
ソン・ギュチャン氏は、在日韓国人の権利と地位の向上に尽力してきた人物である。韓国民団（在日本大韓民国民団）の地域指導者として、彼はこの50年にわたる韓国人住民の扱いの変化を見守ってきた。「たとえば」と彼は語る。「在日韓国人に対する指紋押捺の義務は廃止されました。これは小さな変化ですが、前向きな一歩だと思います。ただし、日本政府の根本的な立場は今も変わっていないという事実を見落としてはなりません」。
現在、日本に住む約70万人の在日コリアンのうち、およそ90%が日本で生まれており、日本語能力も極めて高い。しかし、圧倒的多数が日本国民としての権利を持たず、毎年帰化が認められるのは約7,000人程度にとどまっている。これは、出生地主義（生まれた国の市民権を自動的に得る）のアメリカとは著しい対照を成す。
在日韓国人の分断は、日本が1910年から1945年まで朝鮮を植民地支配していた時代にまで遡る。この期間、日本政府は朝鮮人に対し、日本語や日本文化の強制を行い、名前の日本化や天皇への忠誠を強いた。
1940年代には、日本国の臣民として、朝鮮人は徴兵や強制労働に動員された。その数はおよそ250万人にのぼると推定されている。
1945年の第二次世界大戦終結は、朝鮮人にとって「解放」ではなかった。むしろ、1952年4月28日に発効されたサンフランシスコ講和条約により、在日朝鮮人は日本国籍を剥奪され、外国人という立場に追いやられた。
戦後、多くの朝鮮人は祖国への帰還を希望したが、1950年に勃発した朝鮮戦争をはじめとする朝鮮半島の政治的不安定により、帰国は困難となった。その結果、日本に残留した彼らは、認知と権利を求めて粘り強い闘いを続けることとなる。
では、なぜ日本での「帰化」はこれほど困難なのか？それは、日本の植民地支配時代における朝鮮人差別と、現在の外国人管理政策の間に明確な連続性が存在するからである。
法務省のある職員は「帰化とは、その人が“日本人になりたい”という意思を表明することです」と説明する。しかし現実のプロセスには、目に見えない期待が数多く潜んでおり、とりわけ「日本的な名前」を書類に使用するよう無言の圧力がかけられる。これは法的義務ではないにもかかわらずである。
特に在日韓国人が帰化申請をする際、その審査は非常に厳しく、「日本社会にどれだけ同化しているか」が重視される。その過程には、韓国系の団体との関係断絶や、日本名への変更といった「望まれるふるまい」が含まれる。
ソン・ギュチャン氏はこう語る。「ある帰化申請者の子どもが通う学校に、事前の許可もなく調査官が訪れて子どもに質問をしたとき、私は怒りに震えました。すぐに法務省に正式な抗議を申し入れました」。
日本の植民地支配下で行われた文化的ジェノサイドの名残は、今も帰化制度の中に根強く残っている。政府は、韓国人が日本国籍を取得する際、自らの文化的アイデンティティを放棄することを、当然のように求め続けている。このような姿勢は、まさに植民地時代の「同化政策」を思い起こさせる。
日本国籍を申請する際には、以下のような文言を含んだ書面の提出が求められる。
「私は永遠に日本で暮らすことを希望します。私は韓国人であるがゆえに多くの困難を経験してきました。だからこそ、私は日本人になりたいと切に願います……」
ソン・ギュチャン氏はこう嘆く。「こんなにも私たちの尊厳を無視した条件での帰化に、私は同意することができません」。一方で、近年ではより多くの韓国人が、日本社会でのチャンスを広げるため、仕方なく帰化の道を選んでいることも認めている。
このような複雑な帰化制度の背後には、「単一民族」という日本の政治思想が色濃く存在している。アイヌ民族、沖縄県民、日本生まれの韓国人といった人々の存在、さらには日本人自体が東南アジアなど多様なルーツを持つ民族であるという事実にもかかわらず、「日本は単一民族国家である」とする神話は根強い。
今日の日本は、英語教師、留学生、ビジネスマンなどの外国人が増え、多文化共生と相互理解がより重要になっている。
しかし、「国際化」をうたう一方で、実際には日本に住む外国人を「二級市民」として扱う状況が続いているのは、あまりに不誠実である。
帰化制度と文化的同化との関係性は、今一度見直されるべきである。個人のアイデンティティの保持は、「障害」ではなく、むしろこれからの日本社会において不可欠な要素なのだ。
ソン・ギュチャン氏は、在日韓国人の権利と地位の向上に尽力してきた人物である。韓国民団（在日本大韓民国民団）の地域指導者として、彼はこの50年にわたる韓国人住民の扱いの変化を見守ってきた。「たとえば」と彼は語る。「在日韓国人に対する指紋押捺の義務は廃止されました。これは小さな変化ですが、前向きな一歩だと思います。ただし、日本政府の根本的な立場は今も変わっていないという事実を見落としてはなりません」。
現在、日本に住む約70万人の在日コリアンのうち、およそ90%が日本で生まれており、日本語能力も極めて高い。しかし、圧倒的多数が日本国民としての権利を持たず、毎年帰化が認められるのは約7,000人程度にとどまっている。これは、出生地主義（生まれた国の市民権を自動的に得る）のアメリカとは著しい対照を成す。
在日韓国人の分断は、日本が1910年から1945年まで朝鮮を植民地支配していた時代にまで遡る。この期間、日本政府は朝鮮人に対し、日本語や日本文化の強制を行い、名前の日本化や天皇への忠誠を強いた。
1940年代には、日本国の臣民として、朝鮮人は徴兵や強制労働に動員された。その数はおよそ250万人にのぼると推定されている。
1945年の第二次世界大戦終結は、朝鮮人にとって「解放」ではなかった。むしろ、1952年4月28日に発効されたサンフランシスコ講和条約により、在日朝鮮人は日本国籍を剥奪され、外国人という立場に追いやられた。
戦後、多くの朝鮮人は祖国への帰還を希望したが、1950年に勃発した朝鮮戦争をはじめとする朝鮮半島の政治的不安定により、帰国は困難となった。その結果、日本に残留した彼らは、認知と権利を求めて粘り強い闘いを続けることとなる。
では、なぜ日本での「帰化」はこれほど困難なのか？それは、日本の植民地支配時代における朝鮮人差別と、現在の外国人管理政策の間に明確な連続性が存在するからである。
法務省のある職員は「帰化とは、その人が“日本人になりたい”という意思を表明することです」と説明する。しかし現実のプロセスには、目に見えない期待が数多く潜んでおり、とりわけ「日本的な名前」を書類に使用するよう無言の圧力がかけられる。これは法的義務ではないにもかかわらずである。
特に在日韓国人が帰化申請をする際、その審査は非常に厳しく、「日本社会にどれだけ同化しているか」が重視される。その過程には、韓国系の団体との関係断絶や、日本名への変更といった「望まれるふるまい」が含まれる。
ソン・ギュチャン氏はこう語る。「ある帰化申請者の子どもが通う学校に、事前の許可もなく調査官が訪れて子どもに質問をしたとき、私は怒りに震えました。すぐに法務省に正式な抗議を申し入れました」。
日本の植民地支配下で行われた文化的ジェノサイドの名残は、今も帰化制度の中に根強く残っている。政府は、韓国人が日本国籍を取得する際、自らの文化的アイデンティティを放棄することを、当然のように求め続けている。このような姿勢は、まさに植民地時代の「同化政策」を思い起こさせる。
日本国籍を申請する際には、以下のような文言を含んだ書面の提出が求められる。
「私は永遠に日本で暮らすことを希望します。私は韓国人であるがゆえに多くの困難を経験してきました。だからこそ、私は日本人になりたいと切に願います……」
ソン・ギュチャン氏はこう嘆く。「こんなにも私たちの尊厳を無視した条件での帰化に、私は同意することができません」。一方で、近年ではより多くの韓国人が、日本社会でのチャンスを広げるため、仕方なく帰化の道を選んでいることも認めている。
このような複雑な帰化制度の背後には、「単一民族」という日本の政治思想が色濃く存在している。アイヌ民族、沖縄県民、日本生まれの韓国人といった人々の存在、さらには日本人自体が東南アジアなど多様なルーツを持つ民族であるという事実にもかかわらず、「日本は単一民族国家である」とする神話は根強い。
今日の日本は、英語教師、留学生、ビジネスマンなどの外国人が増え、多文化共生と相互理解がより重要になっている。
しかし、「国際化」をうたう一方で、実際には日本に住む外国人を「二級市民」として扱う状況が続いているのは、あまりに不誠実である。
帰化制度と文化的同化との関係性は、今一度見直されるべきである。個人のアイデンティティの保持は、「障害」ではなく、むしろこれからの日本社会において不可欠な要素なのだ。
単なる「英語が話せる」では不十分な時代へ
現代の英語教育は、単に旅行先で道を尋ねる程度の英語では不十分です。複雑な社会問題を読み解き、意見を述べ、異なる文化背景を持つ人々と議論できる「考える英語」が求められています。
英会話エスティームでは、金沢市にいながらも、世界に通用する英語力を育てることができます。なぜなら、講師自身が国際的な視野と実践的な英語力を持ち合わせているからです。
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私の指導理念
私がこのスクールで提供しているのは、マニュアルに沿ったレッスンではなく、学習者一人ひとりの背景・目的に寄り添った「プライベートコーチング」です。
外国人観光客との自然な会話がしたい
海外の大学や仕事で通用する英語力を身につけたい
社会的な問題について、英語で意見交換ができるようになりたい
そうしたニーズに応える、本気の英語を教えています。
外国人観光客との自然な会話がしたい
海外の大学や仕事で通用する英語力を身につけたい
社会的な問題について、英語で意見交換ができるようになりたい
そうしたニーズに応える、本気の英語を教えています。
英会話エスティームで、本物の英語力を。
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